一、什么是民粹主义

民粹主义是在19世纪的俄国出现的一种影响较大的空想社会主义思潮。

在19世纪40-50年代，俄国的革命民主主义者处于深刻的思想矛盾之中。一方面，沙皇俄国已经腐朽不堪，严重阻碍生产力发展和社会进步；另一方面，西欧资本主义在迅速发展的同时也暴露出很多内在矛盾。民粹派的思想先驱们就是在这种背景下开始寻找俄国的出路，实际上提出了落后国家向社会主义过渡的问题。

到60-70年代，民粹民主义思潮在俄罗斯知识分子中形成了大气候，到19世纪末20世纪初，随着马克思主义在俄国的传播，特别是以列宁为代表的俄国社会民主党人对其进行了非常深刻的批判，民粹主义思潮已成强弩之末。

民粹主义的主要代表人物是俄国的革命民主主义者赫尔岑、车尔尼雪夫斯基、奥尔洛夫、杜勃留波夫以及拉甫罗夫、巴枯宁、特卡乔夫、克鲁泡特金和所谓的自由派米哈伊洛夫斯基、尤沙柯夫、沃龙佐夫、丹尼尔逊等人。

民粹主义的基本理论是把俄国存在的村社制度和农民理想化，认为俄罗斯农民的某种共产主义天性与西欧社会主义运动的理想是一致的，因此俄罗斯可以绕过资本主义发展阶段，并且与资本主义充分发展的国家相比更容易过渡到社会主义。

在民粹民主义思潮形成的过程中，民粹派的某些代表人物曾与马克思和恩格斯有过交往。马克思恩格斯在高度评价他们反对沙皇政府的英勇斗争，对他们进行真挚热情的帮助的同时，也对他们歪曲马克思主义的观点以及民粹派理论中的错误进行了适当的批评。

如果说在1857-1883年期间，马克思恩格斯对民粹派提出的理论着重批判地吸收其合理的因素的话，那么在1890-1895年期间，恩格斯则着重批判民粹派理论的错误，消除其有害的影响。

列宁曾深入地研究了民粹派的理论，并对其进行了深刻的批判。指出：民粹派村社社会主义理论在社会主义思想史上首先提出了落后国家向社会主义过渡的问题，在当时是一个进步的现象，有巨大的历史功绩。

但当在俄国资本主义发展起来的时候，它是一种反动的和有害的理论。实际上，民粹主义是在俄国出现的带有浓厚空想色彩的小资产阶级思想流派，是空想社会主义的一种，是科学社会主义的敌人。

二、民粹主义问题为什么会成为理论热点

国外最早提出“毛泽东有民粹主义倾向”这一观点的是美国学者莫里斯·迈斯纳。

他在其著作《马克思主义、毛主义和乌托邦主义》的第3章中说：毛主义对马克思列宁主义的阐述中，大多数有特色的东西实质上可以归结为民粹主义式的信仰和冲动；毛主义里的民粹主义成分，在中国共产主义理论和实践中被轻易地假定为纯粹的“列宁主义”性质的东西。还有的西方学者认为毛泽东思想就是民粹主义+道德主义+斗争哲学；认为毛泽东一生基本上是在执着地追求民粹主义，是在一个7亿人口的大国里进行一场民粹主义的大实验。总之他们认为毛泽东不是马列主义者，而是民粹主义者。还有分析据“文革”的历史认为，毛并非真正的民粹主义者，而是披着民粹主义外衣的极权独裁专制者。

民粹主义(Populism，可译为平民主义)是在19世纪的俄国兴起的一股社会思潮。

民粹主义的基本理论包括：极端强调平民群众的价值和理想，把平民化和大众 (书上定义)化作为所有政治运动和政治制度合法性的最终来源；依靠平民大众对社会进行激进改革，并把普通群众当作政治改革的唯一决定性力量；通过强调诸如平民的统一、全民公决、人民的创制权等民粹主义价值，对平民大众从整体上实施有效的控制和操纵。

众所周知，在当今世界里，“民粹主义”是一个经常被提起的名词，它已成为一种世界性的现象。社会党国际的声明说“社会党人的对立面是保守主义、民粹主义、民族主义与新法西斯主义”，可以看出民粹主义已经和其它几种主义并列为欧洲左派的巨大威胁。的确，民粹主义的复兴已成为后冷战时代突出的意识形态现象。它的崛起启示我们要从新的高度和新的视野去重新思考历史上的民粹主义。

有人认为，民粹主义只不过是一种狭义的曾经在俄国历史上出现过的现象，不能把它泛化。其实就其内涵和外延来说，并不是俄国独有的景观，而是一种与现代化进程中自上而下的不公正的转型过程密切相连的大众化运动。因为在上层主导的追赶战略中，一部分人享受改革的成果，而大部分民众承担改革的代价，这样一来原来的束缚—保护功能被打破，罩在个人头上的传统法规消失，独立无助的人群又无法在新环境下获得安全感，因此社会情绪中就会涌现出对改革的抵触和对过去非现代化社会的追念之情。

在这种状况下，如果社会公正缺位、贫富分化严重、中下层上升的道路受阻，以及民族的外部条件受到刺激，在民众中孕育的强烈不满便会爆发出来。不管它以什么面目出现，有几点是万变不离其宗的：

1、农民国家在不公正改革中刺激起的平等情怀，打出在崇尚人民口号下的整体主义的旗帜。

2、强烈的民族主义情绪，把外部世界妖魔化，以此而衬托出一种前体制的“内部和谐化”气氛。

3、反感西方、厌恶资本主义，把传统文化与西方文明对立、集体主义与个人主义对立、民族主义与国际主义对立、共同体的内部和谐与阶级社会对立。

在人类历史上三次大的私有化高潮（原始公社解体、中世纪的农村公社解体和一些社会主义国家公有制解体）过程中，都曾经出现过民粹主义或类似的浪潮。

苏东剧变以后，许多前共产党人从左面、新法西斯主义从右面充实了它的队伍。

冷战后盛行于欧洲并造成了严重后果的民族主义在不同国家具有不同的民族文化特征，而其共性也是以民粹主义为共同内核的。

民粹主义的崛起打乱了以前左中右的政治分野，在诸如私有化与欧洲统一进程这类重要问题上，往往是传统的左右翼都表示支持，而极左与极右两翼则都鼓动民族—民粹主义情绪来加以反对。民粹主义的崛起也打乱了原有的“传统的”、“现代的”与“后现代的”这类时代阵营，不仅“传统的”民粹主义以其强烈的整体主义倾向对市民社会构成威胁，后现代主义对现代理性文化的“消解”也在文学、艺术以至形而上领域刮起了一阵POP式的“新”民粹主义旋风，后现代主义的文学、美学以至政治学都由于其强烈的反精英、亲大众色彩而被评论家称为新一代的“民粹美学”、“民粹文学”等等。

最后，民粹主义的崛起也是通常所谓的“保守”与“激进”之类的概念失去了意义。当前复兴的民粹主义在许多情况下，既比欧洲冷战时代一般的保守主义更为保守，也比一般的激进主义更为激进。从西方的保守党人到社会党人，从东欧剧变前的正统共产党到剧变后的自由派政府，乃至黑社会势力，都受到它的强烈冲击。总之，民粹主义的幽灵对冷战后的“新秩序”、对前苏东国家的转轨、对资本主义世界的稳定都构成了新的挑战，对正在进行社会主义市场经济改革的中国也并非福音。

和19世纪不同，在当代，民粹主义变成了许多国家左右派斗争中相互指责对方的有力武器。与历史上俄国民意党和美国的人民党这类过去的民粹主义组织不同，也与当代的共产党、社会党、自由党、保守党等明确揭示其“主义”并借以命名自己的组织情况有异，当代的民粹主义势力大都并不自称为民粹派，如此一来现在广义民粹主义的内涵也就变得模糊不清了。

如此说来，民粹主义究竟在当代有什么样的内涵？难道它仅仅是一个不同党派吵架双方对骂用的贬损名词吗？当然不是，仔细观察当代各国的社会变革现实就会发现，那种为保守党、自由党、社会党等传统上的左右各派一致视为威胁的倾向，其实是有其明确的内在逻辑的：

它是一种与个人本位倾向对抗的整体主义，要求以整体（人民、社会、国家、民族、政党等等）的名义压抑个人（包括法人）的基本权利与个人自由。

它是一种与世界主义（国际主义）倾向对抗的国家主义，以外来因素解释国内危机，以对付外来威胁为理由抑制国民自由、把本民族或国家的传统价值与普世性的人文价值相对立，并以弘扬前者为旗号来抵制后者，过去的反犹主义与沙文主义倾向，对“大国光荣”的回忆与民族、国家间关系上的历史旧账重提，都成为它凝聚“民众”的手段。

它是一种与市民社会的理性主义相对抗的非理性倾向，反映在政治上就是排斥程序化政治，推崇卡里斯马型政治（类似个人崇拜、个人迷信）。

它是一种与市场经济和宪政制度对抗的反现代化力量，但与冷战时代的反资本主义阵营相比，它更少理论成分而更多一些原教旨的色彩，更多的“向后看”（即回归本民族传统）而不是“向前看”（即标榜世界大同的人类理想），同时他与冷战时代社会主义阵营内的非理性反对派（如民主主义反对派等）也有继承关系。

因此可以说，当今的民粹主义是一种有破无立的思潮，它促进了苏东旧体制的瓦解，却无助于或有害于新体制的转轨。它冲击了西方的资本主义，却无助于社会主义的复兴。它在目前的盛行基本上可以视为对现存制度不满，却又苦于传统理想主义破灭后的无奈、浮躁与盲目情绪。

但毋庸置疑，它的存在与盛行本身也从反面说明了以个人主义为基础、以市场经济与宪政民主为内容的全球化浪潮所固有的内在矛盾。改革过程中忽略公正问题，加剧贫富分化都会导致民粹主义情绪的上升。

从整体上说，当今的民粹主义复兴是一种消极现象，但它所包含的一些因素很有可能发展成为冷战时代结束以后的反全球化思潮的新形式。
　

 注：本资料来“being_69”的博客；如欲研究当以原相关出版物为依据。